启示录第一章

#启示录第一章#
**1耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。2约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。3念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。
4约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神，和他宝座前的七灵，5并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们。
他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶(“脱离”有古卷作“洗去”)，6又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们。
7看哪！他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们。
8主神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛(“阿拉法、俄梅戛”乃希腊字母首末二字)，是昔在、今在、以后永在的全能者。”
9我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。10当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，11说：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”12我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。13灯台中间，有一位好象人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。14他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；15脚好象在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。16他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。
17我一看见，就仆倒在他脚前，象死了一样。他用右手按着我说：“不要惧怕。我是首先的，我是末后的，18又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。19所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。20论到你所看见在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。” **



##【注释】##

约翰在拔摩海岛受苦中,得蒙启示,指示他将快要成的事,写信给亚西亚的七个教会。约翰被圣灵感动所写的信,给末世受苦圣徒极大的安慰与鼓励。
启1:1-2,9-11约翰为神的道并为耶稣作见证,曾被充军到拔摩海岛上。在受苦中,他仍寻求神,存谦卑的心与神同行,以神为是,蒙神将耶稣基督的启示,就是必要快成的事指示他,他便都写出来。
启1:3-8启示录是基督的启示,是神的预言,读而行的有福,因日期近了！《启示录》是一卷满了祝福的书，第3节是七福中的第一福（一3；十四13；十六15；十九9；二十6；二十二7、14）
约翰写信向七教会问安时,讲到耶稣基督福音的含义，称颂三一神与基督的爱,他用自己的血,使我们脱离罪恶,成为国民和祭司。约翰的信叫人看见基督降临的荣耀盼望和权能的应许,不但警告地上万族,也提醒苦难中的教会要公义自守,听行主道,迎候主来。
《福音》
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**“4约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神，和他宝座前的七灵，5并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们。” **

在这句问候中，通过系统地提及“永在的父神、圣灵、圣子耶稣基督”三一真神的每一个位格，我们看见《新约圣经》如何陈述申明有关三一真神的教义。经文并没有以一种精心定义的、“系统神学”的方式来陈明这个教义。它简单地组织有关三一真神的真理——三位一体的神——贯穿着整部《新约圣经》的结构。三位一体是一种被动的说法，目的不是为了完全阐明三一神的全部奥秘，而是为了防止异端错误思想的一种最简单有效方法。所有的基督论、神论、圣灵论方面的错误都可以从三位一体的角度查验出来。教会历史上所有否认、不承认三位一体的思想最终都会发展成异端邪教，从未有过例外。
“昔在、今在、以后永在”（4、8节；四8），也就是神向摩西启示的“我是 I am”——自有永有的（出3:14；出6:3；出17:15） 。这样的描述不仅适用于父神，同样适用于神的儿子和神的圣灵，事实上这个称号描述了三一真神，三位一体的神的每一位。与耶稣基督自称是“那首先的、末后的”、“我是阿拉法，我是俄梅戛”是同样的名字，也是旧约神的名字（赛44：6，48：12：我是耶和华，我是首先的，也是末后的。除我以外再没有真神。），所以圣子耶稣基督就是“主神”。 “昔在、今在、以后永在”反映了神永恒的本性和他不变的存在。和父神一样，耶稣拥有这种永恒的本性。《弥迦书》第5章2节以预言的方式表达了这一点：“他的根源从亘古、从太初就有。”《希伯来书》第13章8节是这样表达的：“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的。”
从死里首先复活（注：新国际版圣经NIV翻译成“从死人中复活的首生者”）：不仅次序上耶稣是第一个复活的人，重点是强调他的绝对优先超越地位。在所有重生的人（和将要复活的人）中，他是第一的，耶稣在许多弟兄中作长子（罗8:29；注：钦定本圣经KJV也可翻译成“作首生者”）。基督从死里复活是他神性的明证（罗马书1：4），是他得胜得荣耀权柄的标志，也是我们的盼望和信心所依。我们因信与基督同死，也要与他一样复活得荣耀。如果没有复活，我们就等于白信一场，所信的终归徒然，最后仍要灭亡。弗2：4-6，“4然而，　神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱， 5当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。 6他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”林前15:17 ：“基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。”
使用“首生者”（注：参见新国际版圣经NIV，和合本圣经作“首先复活”）一词，意思并不是耶稣有出生日期，因而他是受造之物，不是神，而是描述他的超越地位。古代的拉比称呼“耶和华自己”为“世界的首生者”（莱特福特【Lightfoot】所著《歌罗西书注释》中引用拉比贝查【Bechai】的话）。拉比也用“首生者”（注：又译“长子”）作为弥赛亚的一个称号。“神曾说，‘我怎样使雅各成为长子（出4:22），我也要怎样使弥赛亚君王成为长子。’（诗89:27）。”（莱特福特【Lightfoot】在其所著《歌罗西书注释》中引用《出埃及记犹太律法博士圣经注释》（Shemoth Rabba）中R·内森【R. Nathan】的话）。所有利用“首生者”这个说法试图证明耶稣是（肉体）被造者的人，都是在发明散播异端，例如倪柝声李常受地方教会召会聚会所，康来昌牧师，灵恩第四波首倡者大卫鲍森牧师等等。
耶稣是世上君王元首（注：新国际版圣经NIV翻译成“地上众君王的统治者”），他是万王之王，万主之主。在《启示录》结束之前，耶稣将统治地上每一个君王。目前，耶稣直接统治着一个国度，但是这个国度尚不属于这个世界。

**“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶(“脱离”有古卷作“洗去”)，6又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们。”**

“他爱我们”：他曾爱我们，他也一直爱我们，他从起初就爱我们，直到永远都不改变地爱我们。回望十字架，每个基督徒都应该相信神的爱，靠神的爱得坚固，不要以自己现在所处的环境为判断的依据（有可能，现今处境艰难）；相反，要以十字架上爱的最大明证为判断的依据。为此，耶稣配得我们的赞美。如同旧约先知每每回看耶和华神古时使红海裂开日月停止来帮助以色列民，便大得信心与安慰，因为他不变的慈爱，神的作为会与古时一样，并非神的膀臂缩短不能拯救。（哈巴谷书3章）
《罗马书》5章8节中，保罗说道：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”。耶稣在十字架上为我们所作的工，是神爱你的终极证明。他可以提供更多的证据，但这是他所提供的最大的证据。许多信徒不明白耶稣对他们的爱，没有靠此得坚固——他们以自己目前的环境来衡量神的爱。与此相反，他们需要回望十字架，只此一次，并永远地解决这个问题，还要向耶稣献上赞美，因他爱我们。不但他爱我们，“父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。（约16:27 ）”
“用自己的血使我们脱离罪恶”（注：“脱离”有古卷作“洗去”）：这就是因为耶稣在十字架上爱我们，而随之发生的事。他洗净我们（注：钦定本圣经翻译成“用自己的血洗净我们，洗去罪恶”）——洗净我们脱离罪恶的深深污渍，这样我们在他面前就真正清洁了。为此，耶稣配得我们的赞美。倘若我们认识自己的罪有多深，能得到洗净脱离罪恶，看起来是一件好得令人难以置信的事。我们可以作为清洁的人站在神的面前——得到洗净，除去最深的污秽。难怪使徒约翰还这样写道，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹9）。
“用自己的血”：血是指生命，他是用一命换一命的方式把我们从律法定为死罪的审判刑罚下解救出来。 “用自己的血”洗净我们，意味着神的儿子付出了最大的牺牲。除非这是唯一的方法，否则神绝绝无必要这样做。祭司只能用公牛和山羊的血来洗净；但“ 公牛和山羊的血，断不能除罪”（来10:4）。所以他‘用自己的血’洗净我们脱离罪恶，永远有效。基督自愿流自己的血，倾倒自己的性命，以致于死，好使我们得救。”
注意顺序：首先是爱，然后是洗净（注：参见钦定本圣经）。并不是神出于某种义务洗净我们，然后又因为我们已经成为清洁的，神就爱我们。当我们仍然污秽不堪时（结16：6），神就已爱我们，然后他又洗净我们（注：参见钦定本圣经）。事实上，洗净是爱的证明。神如此爱我们（弥7:18-19　神啊！有何神象你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下！又将我们的一切罪投于深海。），爱到了愿意洗净我们的地步（注：参见钦定本圣经）。在古希腊语中，“洗净”和“脱离”这两个词语几乎完全一样，只有一个字母不同。这两个词语都出现在古代手稿中，所以很难判断约翰所写的究竟是哪一个词。不论怎样，这两个词语都符合事实——我们都得到洗净，脱离罪恶。
这个十字架上以命换命的道理在不信的人看为愚拙，在我们信的人，却是神的大能，救我们出黑暗入光明，脱刑罚得赦免，不灭亡得永生，卸重担享永福。异端假师傅对神的爱子没有真正的爱，不懂得主耶稣流血舍命替死的牺牲大爱，却拿宝血作降妖除魔的法器魔戒，是极大的亵渎。
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“又使我们成为国民，作他父神的祭司”注：钦定本圣经翻译成“又使我们成为君王，作他父神的祭司”；“国民”：原文是王权、统治、国度的意思，与“祭司”是同位语，直译是“使我们成为一个国度，就是祭司”，也就是上帝要建立一个“祭司国度”的意思，国民人人都是祭司。此处的背景，是出埃及记 19:3-8 ，救主耶稣召基督徒脱离罪恶作圣洁国民，跟当日上帝召以色列人脱离埃及一样，目标都是要建立一个祭司国度。
“君王……祭司”（注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“国民……祭司”）：在旧约里，君王出自犹大支派，祭司出自利未支派，这两种职分是禁止合并的。犹大王乌西雅就是一个例子，他企图把这两种职分合并，因此受到了惩罚（代下26:16-23）。在新约之下，我们可以像耶稣一样，因为他既是君王又是大祭司（路1:31-33；来4:14来5-7章），他是“照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司”。这福分也要实现在末世以色列余民身上，千年国里，以色列成为全民祭司的国度，带领万国万族人民认识敬拜独一真神。
“君王……祭司”，这就是耶稣基督为信徒所赐的身份，是他赐给那些他以十字架大工所爱，又用自己的血洗净的人（注：参见钦定本圣经）。原本只要爱他们，洗净他们就已足够了。然而，神做得更多，他使我们成为君王，作他父神的祭司（注：参见钦定本圣经）。这是远超亚当的身份。即使是在伊甸园里活在纯真无罪的状态下，我们也没有看见圣经表示亚当成为君王，作……神的祭司（注：参见钦定本圣经）。为此，耶稣配得我们的赞美。
我们是君王（注：参见钦定本圣经，和合本作“国民”），与万王之王一同作王，所以我们是神皇室的成员——这是特权、身份和权柄。我们是祭司，所以我们是神的特别仆人。在人面前，我们是神的代表；在神面前，我们是人的代表。我们可以向神献祭（来13:15）。我们有特权觐见神，来到神的面前（罗5:1-2）。
“但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远”：由于耶稣为我们所做的一切，赞美他是合宜的，是应当的。我们应当将所有的荣耀、权能归给他，直到永永远远。当我们这样赞美的时候，我们并不是把荣耀、权能授予耶稣。我们只是承认他拥有这些，我们是在为此荣耀他。承认主耶稣的荣耀，就是要为他挺身而出，我们是他的见证，在世界世人天使魔鬼面前为他作见证。承认主耶稣的权能，就是让他真正统管我们。“再说一次，如果我们真心说：‘愿荣耀、权能归给他’，那我们就必须把自身的统治权交给他，让他来管理我们，作我们全部身心的王。”（司布真，Spurgeon）
“阿们”：“希腊语单词‘amen’（阿们）音译自一个希伯来语《旧约圣经》的词语，意思是‘真实的’或‘诚心实意的’；这不是一个愿望，希望事情如此；而是一个肯定，即靠着神，事情必将如此。因此‘amen’（阿们）的意思是‘真真实实’或‘诚心所愿’。”
“阿们”和“哈利路亚”是两个在全世界不需用意译，只用音译的圣经词汇，就可让全世界圣徒都能懂的感恩和赞美。
耶稣是配受赞美的。耶稣为你做了这么多，做了这一切，值得你赞美他——那就尽情地赞美他吧！
天主教之后，把十诫的第一句（出20：2）“我是耶和华你的神、曾将你从埃及地为奴之家领出来。”删掉，这样的十诫就不再是独一真神耶和华上帝的十诫，也可以用于任何虚拟的与人类无关的各种神明。以色列人和我们敬拜的耶和华上帝、救主耶稣基督弥赛亚并不是高高在天上高不可攀虚无飘渺的某个神灵，而是主动与我们有密切来往，亲密交情恩情的主、创造主、救主、恩主、生命主。

**7看哪！他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们。**

看哪！他……降临：这是一个命令，要人们去看——去查看。约翰从赞美耶稣转向描述他的复临。他希望我们看见耶稣复临。耶稣说过，我们应当警醒等候他的再来（太24:42）。这是一件需要时刻铭记，用心去看的事情。给七教会的信中从第四个教会以后都被提醒主要再来，所以记念主“我必快来”（启3：11）和时刻预备主要再来是教会最重要的事情之一。
主耶稣再来的场景我们或许感到新奇，对使徒约翰来说是有心理预备的。从前约翰跟从尚在地上传道的主耶稣，与主耶稣朝夕相处时，就听主耶稣多次说过：
约14:3，耶稣说道，“我……必再来接你们到我那里去”。
徒1:9-11，在复活的耶稣离开这个世界的时候，他被一朵云彩接去，升入天上，使徒们听说他将要以同样的方式再来。
太26:64，约翰听见耶稣亲自说：我告诉你们：后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。（但7:13-14）
太24:26-27，约翰听见耶稣亲口说过，“若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。”
太24：30耶稣所说的话约翰也记得：那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（《撒迦利亚书》第12章10）
耶稣基督“带着他的千万圣者降临， 要在众人身上行审判”（犹大书14-15），那时，所有人都不能装作看不见，他会让所有人看见。犹太人要看见他而哀哭并悔改；不信的外邦人会看见他而惧怕哀哭。当耶稣再来的时候，众目要看见他。全世界都会知道。
连刺他的人也要看见他：当耶稣降再来时，对犹太人来说，这将是具有特别意义的显现。当耶稣向他自己的百姓——犹太人，显明自己的时候，他不会在怒中显现，他不用再责备他们，像第一次来时那样，他们自己要痛苦地责备自己。那时，犹太民族将要归向耶稣，信靠他，相信他是他们的弥赛亚（太23:39；罗11:25-26）。当他们看见耶稣，还有他那被刺穿的双手双脚时，就会痛苦地想起他们和祖先以前怎样拒绝他（太27：5）。这要应验《撒迦利亚书》第12章10节中描述的情景：我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。
“当主日，我被圣灵感动”，《启示录》中有四处经文提到约翰被圣灵感动。第一次，是在拔摩岛上（启1:10），接着是在天堂里（启4:2），然后是在旷野里（启17:3），最后是在神的山上（启21:10）。证明约翰写启示录是领受了从圣灵而来的独特启示。“你所看见的，当写在书上”：在这里，神吩咐约翰写下他所看到的。在《启示录》这卷书中，约翰还将十一次领受写下所见的命令。约翰得到命令要写下来，否则他可能会将所见所闻所得的异象和启示藏在自己心中（林后12：2）。所以启示录是敞开的启示，我们要竭力明白遵行而得福。
“七”在圣经中是一个完全的数目，信是写给这“七个教会”（4节），但其中的信息是给亚细亚的众教会，也是给历世历代的众教会。所以信中七次强调：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”（二7、11、17、29；三6、13、22）。约翰领受命令，给位于七座城市里的七个教会写信。整本启示录也是一封信，送给众教会的。这些信——以及整卷《启示录》——都是写给全教会的，而不仅仅是这七个教会，所有时代的教会都包含在“七”里面。使徒保罗也写信给七个教会：罗马、哥林多、加拉太、以弗所、歌罗西、腓立比和帖撒罗尼迦。保罗的信也同样是圣灵写给普世历代众教会的。
“昔在、今在、以后永在”（4、8节；四8），也就是神向摩西启示的“我是 I am”（出三14） 。这样的描述不仅适用于父神，同样适用于神的儿子和神的圣灵，事实上这个称号描述了三一真神，三位一体的神的每一位。它反映了神永恒的本性和他不变的存在。和父神一样，耶稣拥有这种永恒的本性。《弥迦书》第5章2节以预言的方式表达了这一点：他的根源从亘古、从太初就有。《希伯来书》第13章8节是这样表达的：耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的。
“七灵”（4节）指圣灵，即“七重之灵”（三1；四5；五6），表示圣灵的全知、全能与全在，“七”可能是指圣灵完全完美的七重恩赐（赛十一2-3：耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻）。本书中的“圣灵”（10节；二7、11、17等），原文都是“灵”。
“那诚实作见证的”（5节）：基督本身就是诚实的见证。
“从死里首先复活”（5节），复活已经使基督的死成为他的得胜，复活也照样会使殉道者的死变为他们的得胜（二十4）。
“为世上君王元首的”（5节），引自犹太人所公认的弥赛亚诗篇诗八十九27：主耶稣就是弥赛亚基督。
“耶稣”（5节）是主耶稣的名字，是希伯来文“约书亚”的希腊文形式，意思是 “耶和华是拯救”。主耶稣道成肉身的使命，就是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（5节；太一21）。
“基督”（5节）是主耶稣的职分，是希伯来文“弥赛亚”的希腊文形式，意思是“受膏者”，以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。主耶稣道成肉身的工作，就是为了做神国度里受膏的君王、祭司与先知。
“恩惠、平安”（5节）并非客套，而是“神”、“七灵”和“耶稣基督”三一真神对受苦教会的极大安慰和鼓励。“恩惠 Charis”，原意是“那引致喜乐的”，“恩惠”是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文“平安 Shalom”不是指世人说的平平安安快快乐乐，而是指终极与永恒里的获得拯救的意思，是真平安（约14:27; 约16:33）。
摩西领以色列人出了埃及，在西奈山与神立约，目的就是归神“作祭司的国度，为圣洁的国民”（出十九6）。但只有等基督救赎我们“脱离罪恶”（5节），与神立了新约，才能使我们真正“成为国民，作他父神的祭司”（6节）。
主耶稣在地上传神国的福音，已经使神的国临到地上（太十二28；路十一20），每一位信徒都已经被神“迁到他爱子的国里”（西一13），身份“是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前二9）。因此，圣灵提醒受苦的教会：要从“天上的国民”（腓三20）的角度来看待地上短暂的得失，盼望那些“将必要快成的事”（1节）。
“神的祭司”的职责是献祭，也就是让人“与神和好”（林后五20），向人介绍神、把人带向神。因此，每一位信徒都应当效法我们的大祭司基督（来四14），既作祭司、又作祭物（来十10），“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”（罗十二1）。旧约犹太人并不全都拥有祭司身份，惟有利未族祭司才拥有来到神面前的特权。以赛亚在异象中看见那伟大之日来临时，说“你们倒要称为耶和华的祭司”（ 赛 61:6）。因信归入基督的新约圣徒，藉着耶稣开了一条又新又活的路，可以坦然进入至圣所，来到施恩的宝座前（来 4:16 10:19-20 ）。所有的基督徒皆为神的祭司。末世以色列全家接受耶稣基督是他们的弥赛亚救主，就实现全民祭司身份，带领教导万国万族认识敬拜独一真神耶和华上帝。
“但愿荣耀、权能归给他”（6节）可能引自但七13-14，宣告耶稣基督就是那位“得了权柄、荣耀、国度” （但七14）的人子弥赛亚。
“看哪，他驾云降临”（7节），指基督再来的时候不会像第一次降临时那样默默无闻，而要像先知但以理所预言的那样（但七13），万民都看见他荣耀的降临（太二十四30；亚12：10）。“他驾云降临”：云是荣耀。登山变像时、升天时皆有云；再来驾云（指到地上）。基督再来用云彩（但7：13，太24：30，26：64，可14：62）。云，表神性（出13：21，16：10，40：38）；又表审判的义怒（诗97：2）。
“刺他的人”（7节），指先知撒迦利亚所预言的（亚十二10）、耸动罗马兵丁刺他（约十九34）的犹太人。凡是拒绝接受基督作救主的人，今天不肯用“心眼”看主，却坚持要用“肉眼”看主，将来“众目要看见他”（7节）时，也“都要因他哀哭”（太 24:30；26:64；可 13:26；14:62 ）。“地上的万族都要哀哭”：不一定悔改，而是惧怕。
“这话是真实的。阿们”（7节），前一句是希腊文，后一句是希伯来文，两句话的意思相同，表示无论是外邦人还是犹太人，都要见证这预言的真实性。
先知但以理预言，人子弥赛亚要终结地上的仇敌，建立神在地上的国度（但二44；七13-14）。因此，犹太人把历史分为现今的世代和弥赛亚来临后未来的世代，即“今世、来世”（太十二32；可十29-30；路十八30；二十34-35；弗一21）。而主耶稣进一步启示，他已经开启了“来世”，信徒已经生活在神的国度里（6节；加一4；西一13-14）。但“来世”尚未成全，从主耶稣开始传福音、到他荣耀再来之间的整个历史，是两个世代互相重叠的“末世”（徒一17；林前十11；来一2；彼前一20）。
此时的信徒普遍存在的问题是：既然神的国已经临到，他们已经“成为国民”（6节），为什么仇敌仍然掌权，罪恶仍然肆虐，信徒仍然面临试探，教会仍然面临逼迫？这一切何时才能结束？将会怎样结束？因此，圣灵用两个“阿们”（6、7节）向受苦的教会保证：他们所经历的一切试炼，都是出于神的旨意、更在神的掌管之中。弥赛亚基督必将按照应许再来，使来世得以成全（太十六27-28）、让国度临到全地（十一15）。

**8主神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛(“阿拉法、俄梅戛”乃希腊字母首末二字)，是昔在、今在、以后永在的全能者。”
9我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。10当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，11说：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉，那七个教会。”12我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。13灯台中间，有一位好象人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。14他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；15脚好象在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。16他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。 **

“阿拉法”，“俄梅戛”，两者合在一起，代表一切事物的开始和终结，表明神是历史的主（注：钦定本圣经翻译成“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的”，和合本圣经未翻译后一截）宰。凡是神所开始的工作，他必负责完成（二十一6）。
“全能者”（8节）原文在新约中出现了十次，其中九次在《启示录》（林后六18；启一8；四8；十一17；十五3；十六7、14；十九6、15；二十一22）。在《启示录》的时代，教会正面对罗马帝国的残酷逼迫，看似软弱失败，但基督却向受苦的教会宣告：他是统管万有、无人能敌的“全能者”，信徒完全可以放心仰望他的保守。
“七个金灯台”代表七个教会（20节）。金在圣经里象征神的性情，教会就是神的金灯台（出二十五31），要向世人见证神的性情（太五15-16）。让灯台发光的油就是圣灵（亚四6），教会只有靠着圣灵的能力，才能照亮世人心中的黑暗（亚四2）。
“好像人子”（13节），指先知但以理所预言的“驾着天云”而来、“得了权柄、荣耀、国度”的那位“人子”（但七13-14）弥赛亚。“人子”在灯台中间，象征基督常在他自己的百姓中间（太二十八20；约十四18），看顾他的教会。

基督7种荣耀（启1：14－16）：
① “头与发皆白”：这是智慧与尊贵、荣耀与洁净，是日光发出的“白”。回想登山变像的情况（太17：2，可9：3）。
② “眼目如同火焰”（14节下，19：12）：他过去为耶路撒冷哀哭；现在是威严、能力，能透视历史与人心。
③ “脚好像在炉中锻炼光明的铜”（15节上）：铜，稳固有力量。铜预表审判。
④ “声音如同众水的声音”（15节下）：
“众水”：海水、河水、泉水等，威严权能，声浪巨大，震慑人心。
⑤ “他右手拿着七星”（16节上）：比较过去被钉的手。现今掌管、保守教会。
⑥ “从他口中出来一把两刃的利剑”（16节中）：
“两刃”：两边割；对教会里外两边。这是无可抗拒的审判和权柄。
⑦ “面貌如同烈日放光”（16节下）：这是无上的光荣（出34：29，太17：2）。
14-16节就像复活的基督向教会所启示的一幅自画像，在送给七个教会的信中，除了老底嘉之外，每一封信都以基督的自画像和自称（18节）中的一项特征作为开头（二1、8、12、18；三1、7）。
这是一个壮观的异象，许多人希望他们能像约翰一样看见特别壮观的异象；但是我们可以认识同一个耶稣，就是约翰所看见的耶稣。我们可以认识他的圣洁，他永恒的智慧，他的洞察与判断，他的胜利，他的权柄与威严。他本性的每一个方面都是我们应当通过信心和事奉与他建立亲密关系，来切身认识、了解的。
每想到约翰所见的辉煌异象，我们就应该记住当时约翰身处何处：他被囚禁拔摩岛上，经受苦难和试炼的时候，往往正是我们最能认识耶稣，最亲近他的时候。约翰和司提反都是如此（徒7:54-60），他们为了耶稣的缘故，而经受逼迫患难，正是在苦难中，他们最清楚、最荣耀地看见耶稣。
启1:12-16约翰在受苦中看见圣洁、公义主的荣耀威荣。主是七个金灯台中间行走的人子,是教会的元首,慈悲的大祭司,再来的君王！教会当效法他的圣洁、光明、信实和公义,他的眼目透视人心,面貌如烈日放光,声音大有权能。我们若在他的话中天天受审判,除去隐恶,主显现时我们必要像他,得见他的真体(约壹3:2)。约翰经过受苦才更认识神,亲眼看见神。

**17我一看见，就仆倒在他脚前，象死了一样。他用右手按着我说：“不要惧怕。我是首先的，我是末后的，18又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。19所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。20论到你所看见在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的使者；七灯台就是七个教会。”**

“仆倒在他脚前，像死了一样”（17节），代表敬畏（结一28）。凡真正在灵里看见主的，第一反应不是兴奋热烈地欢呼，而是立刻认识到自己的罪污和不洁，所以以赛亚一看见主，立刻说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王——万军之耶和华”（赛六5）。凡真正认识到主的恩典的人，第一反应不是盼望主从此不要离开自己，而是认罪悔改，说：“主啊，离开我，我是个罪人”（路五8）。
当耶稣在地上服事的时候，约翰认识了耶稣，在那些岁月里，约翰亲近耶稣，与他建立了亲密关系。这是自那以后，约翰再次有机会看见耶稣。他听到的声音可能和他记忆中耶稣的声音不完全一样（约翰形容这好像是吹号的声音，《启示录》第1章10节）。然而，通过这声音的自我描述（阿拉法和俄梅戛），约翰知道这是耶稣。荣耀的耶稣形象令约翰极受震撼，尽管约翰身为使徒，即使约翰与耶稣在这个世界上度过了三年时光，也没有真正准备好看见天堂荣耀里的耶稣。这一刻，约翰明白了，当耶稣还在世上生活时，能够收敛他的荣耀和权柄而不显露出来，这是多么大的神迹。
主用“右手拿着七星”（16节），又“用右手”（17节）按着约翰，表明基督既将教会握在他手中，又顾念我们每个人的需要。“七星”：是“使者”。有人认为是天使。但现在的天使不会犯罪，而7教会的使者仍有失败的地方（2：4，3：1，15）。应是教会的牧者，也是代表全教会。
主耶稣在海上行走时，他叫门徒“不要怕”（太十四27）；登山变像时，他也叫门徒“不要害怕”（太十七7）；现在升上高天，他还是叫我们“不要惧怕”（17节）。因此，受苦的教会也“不要惧怕”。
“我是首先的，我是末后的”（17节），是神的自称（赛四十四6；四十八12），相当于“我是阿拉法，我是俄梅戛”（8节）。主耶稣这样自称，表明他与父神有同等的神性。
“又是那存活的”（18节），指是永活的，永生是神的特征（创二十一33；申三十二40）。
“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远”（18节），这个称呼对于受苦的教会有特殊的意义。因为复活证明十字架的死就是基督的得胜，所以为主殉道也将成为所有信徒的得胜。
“阴间”（18节）不是指地狱，而是人死后灵魂的暂时居所。“拿着死亡和阴间的钥匙”（18节），象征只有基督才拥有死亡和阴间的权柄，而不是在仇敌的手里。教会的元首有权叫人入阴间，也有权将人释放出来，受苦的信徒因此大得安慰。
耶稣是手握死亡和阴间的钥匙的那一位。有人想当然地认为，不论怎样，魔鬼是“地狱之主”。有人想当然地认为，魔鬼拥有权柄或能力决定人的生死。显然，他们都错了，因为惟有耶稣掌握着死亡和阴间的钥匙。我们可以深信，耶稣从不会把钥匙借给魔鬼。
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耶稣是首先的，他是末后的，是永世无穷的神，他永远是过去的主，是未来的主，直到永永远远。耶稣是那曾死过，现在又活了，直活到永永远远的。他拥有复活的资格，而且要永远活着，直到万代。耶稣已经战胜了罪恶与死亡，这个胜利是永久性的胜利。他从死里复活，不会再死。
那些妄想“与复活和耶稣同死”作大英雄的好汉们是根本不认识救主耶稣基督的假师傅假先知。
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当然去坟墓里找耶稣同住三个月的牧师也是假牧师假师傅大豺狼。耶稣的坟墓是空的。
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19节指出了《启示录》的三大部分内容：一、“所看见的”，指约翰所看见的复活的基督在天上的荣耀异象。二、“现在的事”，就是二至三章给七教会的信，让我们看见基督对教会的劝勉和安慰。三、“将来必成的事”，就是四至二十二章的预言，让我们看见基督将如何成就神的国度、把地上的教会带进永远的荣耀里去。而本书的主角，就是基督和他的教会。
启1:17-20约翰对基督的认识，非出于头脑知识，而是生命经历，亲眼见、亲耳听过的，就是那位活到永永远远的主，拿着死亡和阴间的钥匙。信徒经过试验，旧我仆倒，被神炼净，死里复活，必发光如金灯台，大大荣耀神。
约翰说预言，由于主启示他亲身经验，神的道和主耶稣基督之见证，须凭信心接受。 神要人听其言，遵守——顺从经验而得福，要经验三一真神，以神为乐，得恩惠平安，脱罪大有益处。
神圣洁公义公平有权。被主血洁净，才可作神国度祭司，在主荣耀权能，再临时有分。神有莫测之大慈爱，而无丝毫之自私，故赐人永生之灵，可与主同在到永远，不至归尘土朽坏。
主不看人之尊荣，以为卑贱邪恶，唯完全杀灭自己，完全奉献；为神之道，主耶稣作见证，在其患难忍耐里有分之人，在国度里才可有分；约翰被圣灵感动，听主声音，他是主的羊，听牧者之声才好。
神以公义慈爱，待世人及教会，若不行主旨，即不得见晨光；　神留心人的道路，所行无不鉴察，难以隐藏，所以当就主光中，为主作金灯台，靠圣灵有发光见证，如此可得主悦。
主在教会中间行走，作祭司君王审判者，审判从神家起首；主有慈爱亦有公义，偏行己路，跑在主前面不跟随主，不行主旨者，即被废去，倾灭击打。教会当环围主，荣耀主，不可荣耀自己，反而失去荣耀；当向主存敬畏而快乐，不可放肆当小心谨慎。
主恩待人，向人显其慈爱，掩面即惊惶；唯主在教会中作王，教会当在主手为主用，主即如冬日可爱，否则干主之怒，即如夏日可畏；人不能见主之面，因有罪，但自己肯死，就活了；自知祸哉，我灭亡了，如以西结，如以赛亚，如摩西肯俯伏，主即加手施爱，藉其作工为器皿；自以为活活泼泼，要升高、不虔敬即拉倒。人若靠自己难免罪刑，在主面前站不住的，必受死亡阴间害，但得胜之主，死代我们罪，复活使称义，他永活、永保守。
当顺服祷告，经主试验，成全主旨，作精金之灯台，为主发光。

《七教会》
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《启示录结构纲要》：
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