启示录第四章

#启示录第四章
**1此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好象吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”2我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。3看那坐着的，好象碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好象绿宝石。4宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。5有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。6宝座前好象一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。7第一个活物象狮子，第二个象牛犊，第三个脸面象人，第四个象飞鹰。8四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：“圣哉！圣哉！圣哉！主神，是昔在、今在、以后永在的全能者。”9每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，10那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：11“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。” **

##【注释】
约翰灵里进深,得见宝座前的异象，看见廿四位长老与四活物在天上的敬拜和称颂。我们也要在灵里听、看、思想神的旨意和作为，一生敬畏他，称颂他。
启4:1-2约翰在苦难中，地上的门都关闭，却被圣灵感动，看见天上的门开了。他初次听见像吹号的声音对他说话，使他上到宝座前，得听神末后的启示和预言。约翰要将宝座前听到的将来必成的事写出来(启示录)，给受苦的教会带来何等大的安慰和盼望，使他们真正听到天上的声音，听到神对他说话，亲眼见神。
启4:3-6上，约翰看见那位坐宝座的神,如宝石发光，满有荣耀；彩虹围绕，透出神的永约和救赎的大爱！有闪电、声音、雷轰从宝座中发出，显出神的公义和威严，何等可畏！宝座前的七盏火灯，代表全备的圣灵，生命的光，永远的光(赛11:1-3；60:19-20；约8:12)。众长老与四活物在玻璃海前敬拜事奉，他们对神旨意如同水晶般的参透。当听命顺从，蒙圣灵的光照，使他心明眼亮，如同上到神宝座前敬拜、参透，地上一切不再令他烦恼。
启4:6下-8，四个活物：狮子(公义；忌邪)；牛犊(劳苦；忠心)；人(怜悯；体恤)；飞鹰(属天生命；看准看远)，分别代表基督为君王、忠仆、人子与神子的身份与属性。活物遍体内外都有眼睛，满有智慧和启示的灵，深深认识那位永在的全能者，看透求透，在宝座前昼夜不住称颂神。
四活物表主在世之工作，即主合用工人，遵主脚步而行者。
狮——王之权柄，威严，斥撒但，罚责恶；
牛——谦卑服事人，为润地，释人捆绑罪得赦，人心平安喜乐，世界得滋润，栽种善道；
人——仁爱，行慈爱，如主为完全人，尽诸般义能体贴人；
鹰——高飞视远，有灵智慧祈祷有力，知神奇妙作为。
启4:9-11天上的敬拜何等美妙和谐！四活物将荣耀、尊贵、感谢归给坐宝座的永活神时，众长老就俯伏敬拜，将冠冕放宝座前，称颂全能者，万物都凭他的旨意创造，是多么完美！认识神满有慈爱、怜悯,满心感恩称颂神，敬畏神。

**1此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好象吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”2我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。**
从《启示录》4章到19章，这个部分主要是关于耶稣统治全地之前，神对世界的审判。这个时期被称为“弥赛亚的生产之苦”或“大灾难”。这是《启示录》1章19节提到的第三部分“以后必成的事”。
天代表神的居所。圣经中“天开了”代表的含意有： 结 1:1 “得见神的异象”；可 1:10 “让圣灵降下”； 约 1:51 ，徒 7:56 “启示神的荣耀”。
“我初次听见好像吹号的声音”，指使徒约翰最初听见的荣耀之主的声音（启一10）。在这里，这个声音再次对他说话——这是耶稣的声音。天上有门开了，耶稣召唤约翰上到天堂，通过那扇打开的门，第4章经文从属天的视角开始，从天上俯瞰地上的事情。
主耶稣的启示从地上的教会转向“以后必成的事”。这些“必成的事”都是神永远的计划，并不是用来满足我们好奇心的一些偶发事件。地上一切事情的根源都在天上，信徒只有在灵里“上到这里”（1节），透过天上宝座的角度，才能洞察错综复杂的世事、看清历史最终的方向。
“你上到这里来”：许多人把约翰进入天堂视为教会被提的象征。约翰被一个好像吹号的声音召唤，进入天堂，正如《帖撒罗尼迦前书》4章16-17节中描述的将来教会要遇到的情况一样。这种模式意义重大。耶稣在《启示录》第2章和第3章中完成了对教会的讲话和纠正，这七个教会包含了所有的教会在内。现在，在纠正完教会之后，耶稣把约翰叫到天上，用一种听起来好像吹号的声音，“把他带走”。所有这一切都发生在神的忿怒临到之前，就是从《启示录》第6章开始描述的神的忿怒。当大审判在地上展开的时候，约翰——教会的代表——在天堂里，俯视地球。值得注意的是，在《启示录》第4章至19章里，描述地上审判时期的经文章节里，“教会”一词根本没有再出现。
“我立刻被圣灵感动”（2节），原文是“我立刻在灵里”（一10），表示使徒约翰是在灵里到天上，在《启示录》第1章10节里，约翰已经提到他是在灵里（和合本作“被圣灵感动”）。不过，这仍是一次不同的经历，因为约翰进入天堂，从属天的视角来了解事情。在灵里（注：参见钦定本圣经，和合本圣经翻译成“被圣灵感动”）：他的身体在哪里？约翰的身体也在天上，还是只有他的灵在天上？我们无法知道答案是什么。保罗，即使他已有天堂的经历，仍不知道他是在身内，或在身外（林前12:1-4）。
“宝座 ”（2节）指统治者的座位，在旧约中象征权柄（诗四十七8；赛六1），原文在新约中出现了62次，其中47次是在启示录。当七教会在罗马的宝座下备受逼迫的时候，圣灵却向约翰启示：在地上的一切“宝座”之上，“有一个宝座安置在天上”（2节）。当信徒面对世界的权柄倍感无力的时候，圣灵也向我们启示：神的至高权柄高于地上的一切权柄：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远”（诗二十九10）。

**“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”**
第4章是圣经提宝座最多的一章，共有12次，称“宝座章”，极重要，因为有敬拜。1－3章没有神的宝座，4章设立宝座，成了“宝座的书”。在伊甸园不见宝座，但“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王”（诗29：10）。亚伯拉罕与列祖只筑坛，但没有与宝座相连。
这宝座是全书最重要的地方。不是施恩的宝座，不是永远的宝座，也不是白色大宝座，因那时“天地都逃避”了（启20：11）。这宝座是“安置在天上”的。原文是，约翰正观看的时候，这宝座安置好了。安好的时间，与教会被提的时间相同。从下文看到，这是审判的宝座。
谁坐宝座（但7：9）：启示录4：2未说单是父神。启示录3：21父子同坐，耶稣是“与父原为一”（约10：30）。
神坐在宝座上是旧约常出现的情景（王上 22:19； 诗 47:8 ；赛 6:1 ），而此字在 4 章与 5 章中多次出现，成为这两章的共同主题。
首先给约翰留下深刻印象的是这个宝座，而它是这个异象的核心。约翰注目定睛看这个宝座和坐宝座者，他所描述的其余一切都围绕这个宝座展开。这宝座不是空的。有一位坐在这个伟大的属天宝座上。宝座是一个强有力的宣言，不仅表明神的存在，还表明他的主权、合法的统治权，以及他享有审判的特权。
除非我们在思想中确信，在天堂有一个宝座，有一位坐在这宝座上，而圣经所启示的神就坐在这个宝座上统治万有；否则我们无法对这个世界有任何正确的认识。
圣经还有其他提到天堂的重要经文，比如《以赛亚书》6章1-8节、《以西结书》1章，以及描述帐幕的章节，这些经文以象征性的手法描绘了天堂（出25-32和35-40）。

**3看那坐着的，好象碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好象绿宝石。4宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。5有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。**
“那坐着的”，就是那位万王之王、主宰宇宙的神。约翰避免用人的形象来描绘神，而是形容神荣耀的光芒（诗一百零四2；提前六16）“好像碧玉和红宝石”，这些都是华美的宝石，可以用来形容神的尊贵和荣耀。镶嵌在大祭司胸牌上的宝石，第一块是红宝石（出二十八17），最后一块是碧玉（出二十八20）。 像推罗王所配戴的名贵宝石（ 结 28:12-13 ）， 也是天上圣城的建材 （启 21:19-20） 。
“虹”是神与挪亚立约的记号（创九16），恩典与怜悯之约的记号，象征神的圣约信实不变。神公义中显出怜悯（哈3：2）。“绿宝石”也是镶嵌在大祭司胸牌上的宝石（出二十八18）。以西结先知所看到神的宝座（结一28）也有彩虹围绕，而宝座本身“仿佛蓝宝石”（结一26）。“虹”新约圣经仅出现于启 4:3；启10:1 。
在此，约翰仅以好像宝石闪耀的光彩来描述所见这位座在宝座上的神，（参 诗 104:1-2；提前 6:15-16 ），而未以任何人的形貌来描绘他，这里没有对神的描述，没有任何陈述相似性、外形或尺度的文字。读了约翰的形容，只觉得上帝是尊贵的威荣的，不过不是很清楚到底详细的状况是怎样，其实约翰大概也只能尽量形容出他所看见的东西，而人类的语言文字也无法精确的描述出上帝宝座的样子。唯有在神的慈悲怜悯下，人方能面对他的圣洁与公义（愤怒）。 （申4：15；出33：23）
“二十四位长老”在启示录中相关的描述有：围绕神的宝座而坐、身穿白衣、头戴金冠冕（4:4 ）、把他们的冠冕放在神的宝座前 （4:10 ）、不住地敬拜赞美（ 5:9-14 ；11:16-17；19:4 ） 、将众圣徒的祈祷带到神面前 （5:8 ）、当约翰忧伤时，其中一位长老安慰他（ 5:5 ）、其中一位长老向约翰解说异象（ 7:13-17 。）
“二十四个座位”原文是“二十四个宝座”，表明上面坐着的“二十四位长老”与主一同掌权。这“二十四位长老”代表新旧约的所有圣徒，对应新耶路撒冷的十二个城门上写着“以色列十二个支派的名字”（二十一12），城墙的十二个根基上则写着“羔羊十二使徒的名字”（二十一14）所代表的新旧约全部圣徒。也对应旧约圣殿的祭司分为二十四班（代上二十四7-18），这二十四位长老也是在神前事奉。和旧约圣殿的诗班分为二十四班（代上二十五9-31），这二十四位长老也是在神面前赞美（五8）。
蒙救赎、得荣耀的人与耶稣同坐宝座。当然，他们是坐在次一级的宝座上，但仍然是坐在宝座上。我们是和基督同作后嗣（罗8:17），而且我们必和他一同作王（提前2:12）。
“冠冕”（4节）原文不是指王冠，而是指给得胜者的桂冠、花冠。
长老们穿戴的白衣和冠冕，是得了荣耀的信徒形象。有时，天使穿着白色长袍或外衣（可16:5；约20:12；徒1:10），但圣徒也有白袍（启6:11；7:9，13-14），代表他们因基督得以称义（赛61:10；启3:5-18）。然而，我们从来没有看到天使戴着冠冕，而是信徒将要戴冠冕（林前9:25；提后4:8；彼前5:4）。天使也不能坐宝座，基督徒到天上是有宝座的。
“有闪电、声音、雷轰从宝座中发出”：让人想起神在西奈山的可畏显现（出19:16-19；出20:18-19）。它们体现了神的可畏，显明神的公义和威严（出十九16；结一13），
“又有七盏火灯在宝座前点着”：圣灵（“神的七灵”，表示圣灵的全知、全能与全在，正如《启示录》1章4节和《以赛亚书》11章2节提到的），由七盏点燃的灯为代表。在其他经文里，用鸽子（太3:16）或火焰（徒2:3）来代表圣灵。因为圣灵通常是看不见的。为了变得可见，他用某种可见的物质形态来代表他自己，比如鸽子或如火焰的舌头。这里圣灵不再是对圣徒的安慰，而是对世界审判的警告。

**6宝座前好象一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。7第一个活物象狮子，第二个象牛犊，第三个脸面象人，第四个象飞鹰。8四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：“圣哉！圣哉！圣哉！主神，是昔在、今在、以后永在的全能者。”**

宝座前的玻璃海。
所罗门的圣殿中有“铜海”作为洁净之用 （代下 4:6 ），而神用水藉着道把我们洗净（弗5:26）。但此处的记载就像以色列的长老们在西奈山看见神脚下“仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净”（出二十四10），又如以西结在异象中看见四活物的头以上“有穹苍的形象，看着像可畏的水晶”（结一22-26），都是形容神的圣洁和尊贵。当时的玻璃是相当珍贵的物质，伯 28:17中，玻璃乃与黄金并列。在旧约中“海”也表明了敌对神的势力，然而在神面前，这个海已经不是幽暗翻腾，而是如水晶般清澈透明。“玻璃海”可能是源自旧约“天上众水”的概念（ 创 1:7 诗 148:4 ）。不但表示神的威严可畏，也显出上帝与人之间的距离（海）。启21:1 中作者也明白表示新天新地中不再有海，敌对神的势力彻底被去除。
“四个活物”就是会幕至圣所里和以西结书1章和10章中的基路伯形象。会幕是神宝座的模型（出25章）。圣经描述四活物的形象虽略有不同，可能是为了让先知们有不同的领悟，而显出不同的形象，但大概都还算吻合。
此处描述四活物分别像狮、牛、人、鹰，遍体长满眼睛、各有六个翅膀，不住地敬拜赞美。（启 4:8； 5:8-9； 5:14 ；7:11） ， 启 19:4 记载似乎有些特定的职务由他们办理，亦呈现神的异象与愤怒 （启6:1-8） 。其中一位拿着盛满神大怒的金碗 （启15:7） 。旧约中唯一记载有六个翅膀的灵界活物就是 赛 6:2 的“撒拉弗”。以西结书中的四活物有四个翅膀，不过“撒拉弗”是以赛亚称呼拿火炭的灵界活物，与以西结书中的四活物应该是一样或相近的灵界活物。 （结 10:6）
基路伯的相关记载：绣于隔开圣所和至圣所的幔子 （出 26:31-33 ）、安在约柜上边施恩座的两头 （出 25:18-21） 、所罗门圣殿装饰的一部分，并刻于圣殿墙上 （王上 6:23-30； 代下 3:7 ）、旧约时代的认知，神乃坐于基路伯立侍两旁的施恩座上垂听人祷告（ 王下 19:15 诗 80:1 99:1 赛 37:16） 、亚当与夏娃被赶出伊甸园后，基路伯把守生命树的道路（ 创 3:24 ）、神坐着基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞 （诗 18:10 ）。
以西结异象中所见的四活物有以下记载：各有人、狮、牛、鹰的四个脸面，四个翅膀 （结 1:6-10） 、四脸面旁的轮辋周围长满眼睛 （结 1:15-18） 、他们支撑穹苍（ 结 1:22-26 ）、他们就是基路伯 （结 10:20-22） 。
这四个活物与先知以西结看到的四活物不同之处：那四活物都“有人的形象”（结一5），这四活物各有不同的形象（7节）；那四个活物各有“四个脸面”（结一6），这四活物只有一张面；那四活物各有“四个翅膀”（结一6），这四活物与撒拉弗一样（赛六2）有“六个趐膀”（8节）；那四活物的“四个轮辋周围满有眼睛”（结一18），这四活物“前后遍体都满了眼睛”（6节），可能象征智慧机警、洞察一切。
“狮子、牛犊、人、飞鹰”的形象，分别是兽、畜、鸟、人，代表所有受造活物。也有人指四形象代表基督工作的四个方面。对教会的劝勉意义来说，更应该取后者含义。对启示录中审判全地方面含义来说，前者也合理。
“前后遍体都满了眼睛……遍体内外都满了眼睛”：他们的眼睛多得惊人，表明这些活物（钦定本圣经翻译为“兽类”，非常不合适，显得粗俗无礼）不是盲目的工具或机器人。他们明事理、辨是非，比任何人都更有洞察力和感知力。这些活物智力和认知力极高，他们活着就是为了敬拜神。所有未能真正敬拜的失败，根由都是缺乏看见和认识。看见这些超智慧的活物怎样敬拜神，他们的敬拜方式对我们是一种提醒——我们的敬拜必须是聪明的。《罗马书》12章1节说，我们的事奉不可轻率，而应合理，因为我们合理的事奉本是理所当然的。《约翰福音》4章22节，神恨恶盲目地献祭，就像撒玛利亚人的事奉，糊里糊涂敬拜自己不知道的、不明白的。
耶4:22耶和华说:“我的百姓愚顽，不认识我:他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。”
耶10:14 各人都成了畜类，毫无知识；各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像，本是虚假的，其中并无气息，
何4:6 我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。
玛2:7 祭司的嘴里，当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。
罗1:21 因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。
加3:1 无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢?
加3:3 你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗?你们是这样的无知吗?
徒17:23 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。
对独一真神耶和华上帝和独一救主耶稣基督的敬拜必须是真实、理性、智慧、意志和富有情感的，严禁用迷信无知方式和心态敬拜上帝。

《圣哉！圣哉！圣哉》
https://www.youtube.com/watch?v=KSdSmSQBpi0

“圣哉！圣哉！圣哉”，四活物的颂赞在旧约中只出现在 赛 6:3， 与撒拉弗的颂赞相似。希伯来文的最高级是用两次重复来表达，而“圣哉！圣哉！圣哉”宣扬神的本质和性情（圣洁），是用三次重复来表达最高级中的最高级。“昔在、今在、以后永在”：这重复了《启示录》1章8节中包含的观点，指的是神的永恒存在，诠释了“耶和华”这个名字的内涵。
第8节是《启示录》中的第一个颂赞。本书一共出现了十四个颂赞（四8、11；五9-10、12、13；七10、12；十一16-18；十五3-4；十六5-6、7；十九1-3、4、6-8），原文的形式都是可以颂唱的诗歌。当我们和初期教会一样遭受世界的逼迫和异端的搅扰时，当记得四活物仍然在天上“昼夜不住地”（8节）颂赞，也向我们“昼夜不住地”保证：圣洁、永恒、全能的神必将保守教会，胜过一切罪恶、仇敌和环境！

**9每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，10那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：11“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”**
二十四位长老与四活物天使联合赞美上帝，颂赞上帝是创造者。
“长老把冠冕放在宝座前”，是对神完全地降服，表示一切的“荣耀、尊贵、权柄”（11节）都应当归于神。
“配得”、“荣耀、尊贵、权柄”、“我们的主，我们的神”，都是当时罗马宫廷仪式的用词。尤其是“你配得”，并未出现在旧约经文或传统中，而是在罗马皇帝或代表进城时献给皇帝的欢呼，当时的皇帝崇拜以“主和神”称呼皇帝多米田，基督徒因拒绝称呼世上的君王为“主和神”正遭迫害。此处特别使用此一用词来表达只有上帝配得这样的称呼，是对坚持信仰的基督徒的肯定和鼓励。
第11节是《启示录》中的第二个颂赞，原文是诗歌。对于初期教会的信徒来说，这个颂赞有着特殊的意义。当时罗马帝国要求人民称呼多米田皇帝为“我们的主和神”，罗马市民在凯旋仪式上要对皇帝高呼“你是配的”。这时，圣灵向倍感压力的信徒启示了天上的颂赞：“我们的主，我们的神，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的”（11节），揭穿了地上掌权者的狂妄、冒充和不堪一击，大大安慰和鼓励了受逼迫的教会。
四活物称颂了神的属性和全能（8节），二十四位长老称颂了神的“荣耀、尊贵、权柄”和“创造”（11节）。当时搅扰教会的诺斯底异端认为神是圣洁的灵，而物质是污秽的，所以神不会直接参与物质的创造。但二十四位长老的颂赞清楚地宣告：“祢创造了万物”！（赛40：25－28）
《诺斯底主义异端》
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“万物因祢的旨意被创造而有的”（11节），原文是“万物因祢的旨意而存在、被创造”（英文ESV、NASB、KJV译本）。这句话很不寻常地先提到万物的“存在”是神的旨意，然后才提到万物“被创造”，表明还没有时间之前，万物就已经存在神永恒的旨意里被赋予目的和意义，然后才按着他所定的时间被创造。这就直接否定了“存在主义”哲学的基本原则“存在先于本质”，“人就是他行为的总和”，“存在才有了价值”。
万物都是因着神的旨意“被创造而有的”，“我们生活、动作、存留，都在乎他”（徒十七28）。神早就预知世人悖逆的光景，万事都是为了神的旨意和计划互相效力（罗八29），历史始终都在神的管理之中。神宣告：“凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的”（赛四十三7），“这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德”（赛四十三21）。因此，无论世界的文化有多么狂妄，无论周围的人有多么无知，信徒都应当清醒地知道自己的人生价值：我们存在和被造的意义，都是为了见证神的“荣耀、尊贵、权柄”，将来被神带进永恒的荣耀里去（来二10）！