启示录第二章
#启示录第二章#
**1“你要写信给以弗所教会的使者，说：‘那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：2我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。3你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。4然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。5所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。6然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。7圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’
8“你要写信给士每拿教会的使者，说：‘那首先的，末后的，死过又活的，说：9我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。11圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。’
12“你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：13我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。14然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。16所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。17圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。’
18“你要写信给推雅推喇教会的使者，说：‘那眼目如火焰，脚象光明铜的神之子说：19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。22看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。23我又要杀死她的党类(“党类”原文作“儿女”)，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；27他必用铁杖辖管他们(“辖管”原文作“牧”)，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，象我从我父领受的权柄一样。28我又要把晨星赐给他。29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’” **
【注释】
是圣灵对七教会所说的话，凡有耳的，都应当听。教训我们不要自义，不失起初的爱，要靠神遵道，在黑暗中凭信歌唱，至死忠心，不偏离。
启2:1-6我们的主在七个金灯台中间行走，教会的一切他都看见，都知道。圣灵称赞以弗所(蒙爱的)教会的行为、劳碌、忍耐、不容忍恶人，辨明假使徒，但有一件事要责备他们，就是离弃了起初的爱心。所以也要回想，从那里坠落，要悔改，从自我的圈子里跳出来，以神为中心，就不再自义有理，恢复向神的初爱。神是公义的，敬神远恶，无辜受苦，决不徒然，他所忍受的一切，神都看见，都知道。
启2:7-17圣灵向以弗所、士每拿和别迦摩各教会的称赞、责备、警告与得胜者的应许，何等真切！士每拿(没药)教会在受苦中，至死忠心，必同得生命的冠冕。别迦摩(婚礼)教会有人与世俗联合，服从巴兰和尼哥拉一党人的教训，必须悔改离恶，才能承受得胜的应许。透出神是喜爱公义、恨恶罪恶、赏善罚恶的神。
启2:18-23那眼目如同火焰的神之子，透视到推雅推喇教会许多美好善行的背后，却是容让假先知耶洗别(大淫妇)错谬的教导(启17:1-6)。然而神还给她悔改的机会。等候神的必不羞愧！不悔改的必受到严厉的报应！今日教会充满耶洗别敌神和假道的权势，也面临最黑暗的时期，需有人起来夜间歌唱，对神呼求，等候神扭转一切！
启2:24-29圣灵劝勉其余不从耶洗别教训的人，要持守所有的，直到主来；且应许得胜遵守主命令到底的，蒙赐权柄制服列国，又应许把晨星(启22:16；彼后1:19)赐给他，因信有被提见主的确据。那些骄傲虚妄、不守主命令、不留心听圣灵责备的人，将如瓦器被打得粉碎！当虚心痛悔，因主话而战兢，持守纯正，遵命到底，必蒙神垂听悦纳，蒙赐得胜的应许。约翰充满神的爱，传出圣灵对教会勉励的信息。
主耶稣在对七教会说话之前，总是针对各教会的不同光景，先启示他自己是怎样一位主，接着称赞教会的优点、责备她的缺欠，最后是劝勉和对得胜者的呼召。除了给老底嘉教会的信，主耶稣的自称都来自启示录一章14-18对复活、荣耀基督的描述。
主耶稣向每个教会都强调“我知道你”（二2、9、13、19；三1、8、15），来表达“无所不知”（约二十一17）。主是我们的大牧者，他知道每个人的心思言行、也了解每个教会的难处压力。因此，我们在任何环境和难处中都可以信靠他，随时随地都应当注意在主面前行事为人。赛49:15 妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。
“圣灵向众教会所说的话”（二7、11、17、29；三6、13、22），就是主耶稣向众教会所说的话。主耶稣向七教会所说的话，既针对每个教会的特点，也针对历世历代所有的教会。主耶稣对七教会的称赞、责备和要求，都是他对众教会的心意，也是他对每个信徒的要求。
“凡有耳的，就应当听”这句话在每封信中都出现（二7、11、17、29；三6、13、29），主耶稣传福音时也常常这样提醒人。但主耶稣说“有耳可听的”（太十一15；可四9；路十四35）是复数，是向着众人说的普遍呼召；而这七封信中的“耳”却是单数，是圣灵对历世历代每个信徒的个别提醒。
主耶稣应许的所有奖赏都是给“得胜的”。
保罗强调信心；而约翰指出，信心会带来得胜，“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心”（约壹五4）。“得胜”（7节）就是对主忠心，是重生生命的记号。圣灵呼召七个教会中“得胜的”（二7、11、17、26；三5、12、21），原文都是现在分词，表明忠心的信徒应当持续在得胜状态中。
约壹5:5 胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？
启12:11 弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
约16:33 （主耶稣：）“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”
得胜的基督徒就是真基督徒，所有真信的基督徒都是得胜者，失败软弱只是真信徒生命中的暂时经历，他们最终的成绩都是得胜，因为是三一神的保守，不存在失败的基督徒。一切假信的，都会被神设立的各种试验中被验出来是稗子糠秕豺狼，被筛选出来拨出吹散扬净撇下，无法混进天国。
各种异端邪教都擅长把基督徒分成得胜的、失败的三六九等，目的是制造混乱、拆毁信心、产生辖制、导入邪道。
《三六九等》
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##**以弗所教会**##
以弗所是个海陆交通要道上的商业重镇，称为“亚细亚的市场”，是罗马帝国第四大城市。以弗所是异教的宗教中心，有号称世界七奇观之一的亚底米女神庙（徒十九27）和大剧场，神庙也是古代世界的一个主要金库和银行，买卖护身符、驱魔咒和行邪术的书非常普遍（徒十九19），还有罗马皇帝克劳第和尼禄的神庙。亚底米女神是掌管生育的女神，其崇拜仪式淫秽放荡，充斥着不道德的性行为。
以弗所是一座古代世界名扬四海的城市，拥有一间同样举世闻名的教会。以弗所教会是保罗在第三次传道旅程中建立的，提摩太是首任监督（提前1：3）。保罗在以弗所教会服事的时间有三年（徒19:1；徒19:10；徒20:31）。亚居拉、百基拉和亚波罗一同在那里服事（徒18:24-28）。教会传统认为，使徒约翰也在那里服事，使徒约翰晚年居住在以弗所，主耶稣的肉身母亲马利亚终老于此。由于以弗所是繁华都会，居民成分复杂，犹太人比较多，来往之人很多，教会更容易受到扰乱，所以保罗在与以弗所教会最后道别时，预言“必有凶暴的豺狼进入你们中间”（徒二十29），到提摩太时已经应验（提前六21）。但以弗所教会忠心事奉，在真理上始终站立得稳，可被称为初期教会的模范标竿。
**“那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”。**
主耶稣向以弗所教会的自称引自启示录一章13、16节，但“右手拿着七星”原文比启示录一章16节的“拿着”用词更加强烈，意思是“紧紧地抓住”。这提醒以弗所教会，教会是在主的掌管之中，教会是属于基督的，没有任何人可以把我们从他手中夺走。一章13节只提到“灯台中间”，但在此特地强调“在七个金灯台中间行走”，表明主就是那位在他的百姓中间行走的神（利二十六12），始终在看顾教会。
**“2我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。3你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”**
“行为、劳碌、忍耐”，原文就是“因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”（帖前一3）中的“工夫、劳苦、忍耐”。“行为”主要指“做神的工”（约六29；四34）。“劳碌”主要指传福音，宣教。
以弗所教会虽然为主“劳碌”，但却“并不乏倦”；他们为主“劳苦”时可以“忍耐”一切，但在真理上却“不能容忍恶人”（2节）。今天，教会的光景却常常相反。
“不能容忍恶人；试验假使徒。”是指保守圣洁的赞许。忍耐、胜过逼迫。工作劳苦，为传福音，不觉乏倦。很难有更高的称赞了。耶稣表扬以弗所教会追求纯正的教义，让我们知道以弗所信徒认真对待了保罗在《使徒行传》20章29-31节里的警告。
“恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”无法确定具体所指，可以一般认为是指初代教会流行的假师傅假使徒错误教导和行为，危害真理、教会和信徒生命，以致被主恨恶。例如律法主义的割礼派，反律法主义的恩典放纵派，诺斯底主义灵智派等等。
主在责备之后，再度称赞以弗所教会“还有一件可取的事”，免得我们矫枉过正、为了强调爱心而妥协真理。
**“4然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。5所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。**
以弗所教会退后了，极可惜！“把起初的爱心离弃了”！“起初的”乃上好的agape. 使徒们离世后，教会渐渐冷淡了！“离弃”是一种故意的行为，即使并非出于情愿。问题很严重。作为基督徒，神教导我们要爱神，也要彼此相爱。对教会来说，没有爱，一切都是徒劳。失去爱，就失去了一切。（林前13：13）
“起初的爱心”，指爱主之心，也是因着爱神而爱弟兄、爱众人之心（彼后一7）。爱心是重生的记号（约壹三14-15），但以弗所信徒可能在维护真道的过程中（2、6节），渐渐忘记了“起初的爱心”。信徒首先要“尽心、尽性、尽意爱主——你的神”（太二十二37），然后才可能真实地“爱人如己”（太二十二39）、“彼此相爱”（约十三34）；信徒若没有真实的爱，一切事奉和摆上都是枉然（林前十三1-3）。
要恢复“起初的爱心”，必须有三个步骤：
“回想你是从哪里坠落的”，回想当初他们是怎样爱主，怎样彼此相爱，找到爱心冷淡的原因。信徒爱心的冷淡，常常是自以为义的结果。主耶稣说：“她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少”（路七47）。我们越是认识自己的全然败坏，越能体会神的恩典，也越能爱神、爱人。一个自以为义、骄傲自满的人，总是用律法待人、用恩典待己。当人“看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木”（太7:3）时候，就越来越难以体会救恩，爱主的心也会越来越冷淡。
“并要悔改”，在态度上首先承认自己的全然败坏，才能回转到神面前。悔改意味着改变方向，走上一条不同的道路。这是一个急切的呼吁，呼吁人们立即改变态度和行为。
“行起初所行的事”（5节），就像第一代的以弗所信徒焚烧价值五万块钱的邪书一样（徒十九18-19），第二、三代的信徒也当付上代价、将属灵的通道挖深打通，恢复与主畅通、亲密的生命交通，才能“信从主耶稣，亲爱众圣徒”（弗一15；徒二十37）。人们对自己起初的状态普遍感到不满，基督徒会追求几乎每一种新奇的、怪异的快速增长方法，或是速效坚固灵命的方式方法。我们很容易生出喜新厌旧的心，厌倦真理和起初的纯真，视其为幼稚。
“把你的灯台从原处挪去”，不一定指挪去教会，而是指失去为主见证发光的资格。金灯台是神性情的发表，教会要作为神的见证，真理和爱心一样都不能少（约十三35；提前三15）。没有了灯台，没有主耶稣的同在。教会就成了“以迦博教会”，神的荣耀已经离开他们（撒上4:21）。
显然，至少在短短时期内，以弗所信徒留心听从这个警告。在第二世纪早期（在约翰写成《启示录》后不久），伊格那修（Ignatius）称赞以弗所信徒有爱心，持守纯正的教导。从伊格那修（Ignatius）所写的来看（《伊格那修写给以弗所信徒的书信》【Epistle of Ignatius to the Ephesians】，第8章。摘自《安特尼西亚教父》【Ante Nicean Fathers】第1卷，第52页），以弗所信徒似乎重拾他们起初的爱心，毫不妥协，持守纯正的教义，保持这种平衡，并不容易。
**6然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。7圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。’ **
早期教父伊格那修、爱任纽、亚历山大的革利免等认为，“尼哥拉一党人”打着“恩典、自由”的旗号，教导信徒继续敬拜偶像、放纵肉体，随从世俗。在《启示录》第2章14-15节里，也谴责了尼哥拉派的教义，那段经文指出他们的罪在于行淫和膜拜偶像。爱任纽（Irenaeus，写于公元二世纪晚期）描述了他所了解的有关尼古拉派的事情：“尼古拉是使徒们首先任命的七个执事之一。尼哥拉派过着随心所欲的放纵生活。在约翰所写的《启示录》中已经明确指出了这些人的品格，尼哥拉派教导说，通奸行淫是一件无关紧要的事，吃祭偶像之物也是如此。”（《反对异端》（Against Heresies），第1卷第26章。摘自《安特尼西亚教父》（Ante Nicean Fathers）第1卷，第352页）。其它资料将尼古拉派与诺斯替派联系在一起，他们背离了正确的教义，习惯于灌输无关紧要的谬论，并且专横地主张使徒的权柄，以及建立等级制度，推崇现代化的基督教版本。
恢复“起初的爱心”，并不是作老好人、与世界妥协，而要爱主所爱、恨主所恨。主恨恶“尼哥拉一党人的行为”，信徒也应当恨恶恶行，因为“不憎恶恶事”（诗三十六4）就是犯罪。
主在责备之后，再度称赞以弗所教会，免得我们矫枉过正、为了强调爱心而妥协真理。“彼此相爱的心”（约十三35）是门徒的标志，但教会也是“真理的柱石和根基”（提前三15）；不能为了标榜爱心而妥协真理。从神而来的爱是“不喜欢不义，只喜欢真理”（林前十三6）。
“乐园”（7节；路二十三43；林后十二4）指伊甸园，对新约圣徒常比喻天国天家天堂，是与神同住的福地。
亚当、夏娃因犯罪而失去了生命，被赶出伊甸园，不管肉体如何努力，都不再有资格享用“生命树的果子”（7节）。但信徒的得胜并非倚靠“行为、劳碌、忍耐”（2节），而是根据出于神所赐的真实的生命，所以“乐园”和“生命树的果子”这两样恩典都能重新得着（二十二2、14、19）。得胜者享的比亚当所失的更多（启22：14）。
##**士每拿教会**##
**8“你要写信给士每拿教会的使者，说：‘那首先的，末后的，死过又活的，说：9我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。11圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。’ **
保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所传道两年多（徒十九10），士每拿教会可能就是在那时建立的（徒十九26）。
“那首先的、末后的”：是旧约神的名字（赛44：6，48：12）。“死过又活的”：“活的”，基督复活，又永远活在我们当中。士每拿受逼迫，预表公元2、3世纪基督教受十大逼迫。他们听到“死过又活的”，大得安慰。
因此，教会所受的患难都在主的允许和掌管之中，绝不能越过他所划定的界限。主是死过的，我们可以相信他能“体恤我们的软弱”（来四15）；主也是用复活向死亡宣告得胜的，我们可以信靠他能让我们“至死忠心”（10节）
士每拿自称是“亚细亚的荣耀”，是一座美丽而富有的大城市。它是一个文化中心，和以弗所一样，士每拿商业发达。士每拿有一条著名的街道，名叫“黄金大街”，街上矗立着供奉各种神祇的宏伟庙宇。但士每拿真正的焦点是对罗马皇帝的崇拜。公元前196年，士每拿为罗马女神迪娅·罗玛建造了第一座神庙，罗马女神是罗马帝国的精神象征，这种崇拜作为政治效忠和公民自豪感的证据。公元23年，士每拿从12个城市中胜出，获得特权，建造了第一座崇拜罗马皇帝的神庙，供奉罗马皇帝提比略凯撒（Tiberius Caesar）。士每拿是带头推动皇帝崇拜这个罗马风俗的城市。罗马皇帝多米田（公元81-96年）是第一个要求罗马帝国的臣民崇拜他的皇帝，他要求他们崇拜他，尊称他为“主”，以此来考验他们的政治忠诚。罗马和士每拿要求基督徒所要做的就是点燃那一撮香，宣誓‘凯撒是主’，接受他们的证书，然后就可以离开，想去拜什么，就去拜什么。不过，这正是基督徒不会做的。根据古代教会历史，在多米田的统治下，约翰被流放到拔摩岛上，正是在那里，约翰领受了启示录的异象。除了官方的政治宗教逼迫，士每拿有一个庞大而充满敌意的犹太人社群，这些犹太人对教会的逼迫更加倍。所以士每拿教会的特点是患难和贫穷。
“我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)”，（注：钦定本圣经翻译成“我知道你的行为、患难和贫穷”，和合本圣经作“我知道你的患难，你的贫穷”，未翻译前一截）。“患难”指为福音饱受逼迫所带来的苦难。希腊文有两个字表示“贫穷”，一般的“贫穷 πένης/penes”（林后九9）是指没有多余，而这里的“贫穷 πτωχός/ptocheia”（9节；林后八2、9）却是指一无所有。士每拿是富裕城市，但信徒受到逼迫，可能因此贫穷到一无所有的地步。他们为福音饱受逼迫，失去工作，家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业（来10:34）。经济上的迫害，即使是在当今，这也是针对基督徒的一种常见的逼迫手段。
因为这些遭遇毫不奇怪，都是神的旨意。但主又说：“你却是富足的”，这是指天上赏赐。但这一切也都在主的“知道”之中，他让我们放心：凡是经过主的手量给我们的，对我们永远的“富足”都有益处的（罗八28）。与此相反，老底嘉的基督徒认为他们很富有，但实际上他们却是贫穷的（启3:17）。老底嘉是一个有钱的贫穷教会，似富足，真贫穷。而士每拿是一个没钱的富足教会，似贫穷，真富足。物质上的财富是进入神国的障碍，是一些人难以克服的障碍（可10:23-25）。有钱并没有错；问题是金钱很容易“得到”我们的心，使我们沦为金钱的奴隶。通常，要想获得和保有物质上的财富，是以牺牲真正的属灵财富为代价的。士每拿的教会在领导层上也是富足的。这个教会的牧者之一名叫坡旅甲（Polycarp）。他是使徒约翰的门徒，他一直在士每拿服事，直到公元155年，英勇无畏地为主殉道。
“那自称是犹太人”（9节），指逼迫信徒的犹太教徒，他们虽然生来就是犹太人，但却算不得“真犹太人”（罗二28-29）。“撒但”这个名字的意思是控告者、毁谤者，这些犹太教徒被撒但利用、“控告我们弟兄”（十二10），虽然自称是“耶和华的会众”（民二十4），实际上却是“撒但一会的”（9节）。
以弗所教会的麻烦来自假使徒（2节），士每拿教会的逼迫则来自犹太教。当地的犹太人口众多，很有影响力。这些人特别痛恨基督教会，主后155年，使徒约翰的门徒坡旅甲（Polycarp，主后69-155年）在士每拿殉道，警长和士兵发现坡旅甲（Polycarp）的时候，他们为自己来逮捕这样一个年迈体弱的老人，而感到很不好意思。警长和其他罗马帝国的官员试图说服坡旅甲（Polycarp）在凯撒的雕像前献上一撮香，并且简单地说一句“凯撒是主”。他只要这么做就够了，就能顺利脱身，摆脱困境，他们恳求他这样做，好逃脱那可怕的惩罚。但当地犹太人竟在安息日捡拾木柴到刑场，参与烧死了坡旅甲。
给士每拿教会的信是最短的一封，他们面临“患难、贫穷”，但却和非拉铁非教会一样，没有内忧、只有外患，主耶稣只有称赞、没有责备。教会的历史表明，患难是主洁净教会的工具。对于活在地上的天上国民来说，苦难是必然的，因为“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫”（提后三12）；但神的权柄管理万有，任何仇敌都无法越过他的界限。当我们遭遇患难、忍受贫穷的时候，当我们看到所爱的人罹患重病、面临死亡的时候，常常不理解神的旨意、不知道怎样“凡事谢恩”（帖前五18）。但主耶稣清楚地告诉我们：他“知道”一切，所以“你不用怕”，“务要至死忠心”！主量给我们的患难都有限的、也是有益的，世人所惧怕的“死”，会变成主所赐的“生命的冠冕”。因此，“那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们”（太十28），凡是只能“杀身体”的逼迫，总是使教会变得更强大；凡是“不能杀灵魂”的患难，必会让我们变得更坚固！
“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日”，根据主耶稣的说法，将要临到士每拿基督徒的逼迫来自魔鬼。假若这攻击确实来自魔鬼，那么这些士每拿基督徒为什么不单单斥责撒但，阻止他的攻击？因为神让他们经受苦难，自有他的目的，所以他允许这事发生。神允许他们受到这种攻击，叫他们被试炼，这样做的意义是验证他们，使他们经受住考验。神用苦难来炼净我们（彼前1:6-7），使我们更像主耶稣（罗8:17），让我们成为他的真正见证。自古以来，殉道者的血就是教会的种子。士每拿的基督徒会被试炼，受到考验，但他们通过了考验。与其他六个教会相比，这个教会没有受到神的责备。今天，七个教会中只有这一个教会幸存下来，它经受住了千百年来罗马帝国和穆斯林的迫害。对士每拿的基督徒，主耶稣没有一句责备的话，也没有一句纠正的话。他所说的只是赐冠冕的应许——以及鼓励他们要至死忠心
受患难10日（10节），预表罗马10大逼迫。但主却提前告诉他们：“你将要受的苦你不用怕”！“十”在圣经里是个完全的数目，“受患难十日”，可能引自但以理的十天试验（但一12-15），表明这“试炼”是完全的，但与“第二次的死”（11节）相比，时间是短暂的、程度是有限的。
“务要至死忠心”（10节），指那几位被“下在监里”的信徒必须在死亡和背道之间作出选择。“下在监里”，是指等候裁决、上诉或执刑。在教会被罗马政府逼迫的时代，被关押的信徒很少能被无罪开释，结局通常是被处死。
“生命的冠冕”（10节），指信徒经过“试炼”之后，最终能得着永生的喜乐和荣耀。“生命”原文前面有冠词，特指“永生”。
“第二次的死”（11节），指火湖的永刑（二十14；二十一8），也就是与神永远隔绝。与有限的“受患难十日”（10节）相比，“第二次的死”在时间和程度上都是无限的。
“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来九27），神的旨意并非让信徒免去一死（约二十一23），而是应许“得胜的，必不受第二次死的害”（11节）。得胜的信徒即使殉道，但也“必不受第二次死的害”，因为即使在火窑之中，主也与我们同在（但三25）：“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝”（罗八38-39）。而不肯“至死忠心”的人并没有重生的生命，虽然能暂时躲过有限的一死，但最终身体还会死亡，并且将与神永远隔绝、遭受无限的“第二次死的害”。
**12“你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：13我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。14然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。16所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。17圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。**
##**别迦摩教会**##
别迦摩是罗马小亚细亚行省的政治首府。这座城市是一个著名的文化中心，拥有古代世界最大的图书馆之一，藏书规模仅次于亚历山大图书馆。别迦摩人发明了羊皮纸，取代了埃及蒲草纸的地位。保罗在第三次传道旅程中，曾在以弗所传道两年多，别迦摩教会可能是在那时建立的（徒十九26）。
别迦摩也是一个极端宗教化的城市。它拥有各种希腊和罗马神祇的庙宇。它还有三座专门用来崇拜罗马皇帝的神庙。大约在士每拿赢得为提比略（Tiberius）建造第一座神庙的荣誉前50年，别迦摩城赢得了在亚细亚行省建造第一座崇拜凯撒·奥古斯都（Caesar Augustus）的神庙的权利。
“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”（注：钦定本圣经翻译成“我知道你的行为、你居住的地方”，和合本圣经未翻译前面一截经文）：耶稣对每个教会都说了这句话。这对我们每个人来说都是事实。他知道我们的行为，即使是那些不为人知的事情。别迦摩是当时世界反对神势力最厉害的地方，是强制实行帝王崇拜的罗马帝国的政治中心。初期教会许多信徒都在别迦摩殉道，所以说这里是“有撒但座位之处”、“撒但所住的地方”，但他们仍能持守真道，能“坚守我的名，没有弃绝我的道。”作“忠心的见证人”。
安提帕，原文是Antpás，本是一个人的名字，也是一种称号。当时有许多人为主殉道。凡为主殉道的人，教会都称他们为“安提帕”（意思是“无所畏惧、面对一切”）。安提帕有殉道精神，因为他拒称该撒为主，就被皇帝用一铜牛锅把他慢慢烧死。
“两刃利剑”：这提醒我们想到《希伯来书》第4章12节：神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。耶稣可以用这把两刃利剑，在别迦摩的基督徒中间做成某种分别的工作。他口中所出的话不但要对付仇敌（十九15），也将审判教会中的搀杂（16节）。只有基督才有权决定生死，他的权柄超越了地上一切刀剑的权柄。
“两刃”，一面给救恩，是拯救的利器；一面定罪审判，证明这教会是要受责备的。
巴兰是所有腐败教师的原型。根据《民数记》22至24章，以及31章的记载，为了讨摩押王巴勒的欢心，巴兰用淫乱结合拜偶像的罪来引诱以色列人。“巴兰的教训”指巴兰为了财利向摩押王巴勒献计（民三十一16），引诱以色列人与摩押女子行淫（民二十五1）、拜偶像（民二十五2）。别迦摩教会中有那些服从了巴兰的教训的人，这说明他们既有偶像崇拜的倾向，也有淫乱的倾向。性方面的不道德是整个古罗马帝国的文化标志。那些按照圣经的纯洁标准生活的人，反而被认为是怪人。
“照样”（15节）一词，表明“尼哥拉一党人的教训”与“巴兰的教训”相似，就是想通过某些折衷、妥协的方法，一手抓紧天堂的门票、一手抓住世界的好处，结果都是与世界妥协、与世行淫，不再分别为圣。
在以弗所教会，“尼哥拉一党人”的行为是被“恨恶”（6节）的。但到了别迦摩教会，却已经有人“服从了尼哥拉一党人的教训”。
正如保罗在《哥林多前书》第5章1-9节中提到的那样，别迦摩的基督徒就像哥林多的基督徒一样。别迦摩的基督徒过于宽容，接受错误的教义和不道德的生活，为此，耶稣不得不责备他们。撒但无法藉逼迫的手段无法达到多少目的，因为很多信徒像安提帕一样坚定不移。所以，撒但试图通过欺骗引诱败坏腐化来达到他的目的。
“你当悔改”（16节），就是要分别为圣。这句话原文的语气紧迫，是一个没有宽容余地的命令。神对七个教会中的五个教会，提出了悔改的要求。悔改是一个适用于所有基督徒的命令，而不仅仅适用于那些第一次接受救主耶稣的人。
“用我口中的剑攻击他们”（16节），指主耶稣将根据他的话语审判拒不悔改的信徒，他将要用他的道与他们对质。今天，我们若不顺服主的道，将来，主的道就会成为审判我们的根据（约十二48）。审判要从神的家起首（彼前4:17）。
今天，教会所面临的最大仇敌也和别迦摩教会一样，不是来自外面的逼迫（13节），而是混进内部的假师傅（14-15节）。他们不会公开宣称摧毁教会，而是自称能提供一个更加合理、更有人情、更合时宜的信仰，结果都是使教会不再分别为圣、迅速败坏。因为神的百姓若不成为“独居的民”（民二十三9；弥七14），很快就会被世界同化，一切世界观、价值观、人生观和解决问题的方法都与世界毫无两样。如果我们容忍那些“巴兰的教训”在教会流行，主耶稣会来亲自管教我们（16节）！
**得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。’ **
“那隐藏的吗哪”，指藏于约柜中的吗哪（出十六32-34）。“隐藏的吗哪”与“祭偶像之物”（14节）针锋相对。信徒也不必担心拒绝“祭偶像之物”、与世界分别，就会遭遇生活的难处，因为主将负责供应我们。
正如神将亚伯兰改名为亚伯拉罕（创十七5）、雅各改名为以色列（创三十二28），神也要将“新名”赠给得胜的人，是在新天新地，所以“除了那领受的以外，没有人能认识”（17节）。
得白石写新名：是权柄；得救者名字录在生命册上，但得胜者也名录白石上。
**18“你要写信给推雅推喇教会的使者，说：‘那眼目如火焰，脚象光明铜的神之子说：19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。22看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。23我又要杀死她的党类(“党类”原文作“儿女”)，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。**
##**推雅推喇教会**##
推雅推喇是七个城市中最小、最不重要的一个。这座城市仍是一个商业和贸易中心。城中有许多行业协会，每个行业协会都在希腊和罗马的众神中，挑选了自己的保护神。《使徒行传》第16章14-15节中，提到推雅推喇的吕底亚，她是推雅推喇城里紫色布匹的妇人。推雅推喇因制造紫色染料而闻名。
“那眼目如火焰”：怒目对教会。
“脚像光明铜的”：铜表审判。表明主一直在察看我们的存心和行为，并要审判、践踏教会中的一切罪恶。
“神之子”：天主教高举马利亚，因为说耶稣是马利亚之子。希腊文以“神之子”摆在前面，特别针对天主教。
主称赞他们行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、行的善事，多个方面。
以弗所教会失去了“起初的爱心”（4节），推雅推喇教会却拥有许多“爱心”（19节），但“爱心”并不能代替真理，更不等于属灵的生命。如果“爱心”不是建立在真理的根基上（20节），人“所行的善事”（19节）再多，也只是神眼中的“恶行”（约贰11）。
许多信徒“又事奉神，又事奉玛门”（太六24），似乎并没有遭到神的管教。岂不知这是神给 “悔改的机会”（21节），千万不可“藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改”（罗二4）。
容让耶洗别（20节）：教会史查不出这个耶洗别，可能是指一类人，而不是指一个人。旧约中耶洗别是最邪恶的人物之一，她企图将以色列的崇拜与偶像巴力的崇拜结合起来。天主教亦把外邦宗教、基督教与犹太教混合，使全团都发起来。天主教高举妇人，又多淫事。拜偶像：天主教多偶像。
奸淫和吃祭偶像之物可能与推雅推喇强大的行业协会的强制性社交活动有关，“耶洗别”会用“先知性”的身份和话语，来鼓励信徒（我的仆人）参与，从而陷入了淫乱和偶像崇拜的网罗里。
这个耶洗别还诱导推雅推喇教会里的人，去探索撒但深奥之理。
对这个“耶洗别”，耶稣提出的最大指控就是她不肯悔改。显然，她拒绝了圣灵在她心里的工作，不愿听从圣灵的呼吁悔改。我们看见了主耶稣的怜悯与审判。“悔改的机会（时间）”体现了主的怜悯。她却不肯悔改，指的是神的审判。
推雅推喇教会从外面看来，样样好。然而，教会内部存在严重的腐败。推雅推喇教会的罪过是，他们容让这种腐败存在。在以弗所教会，异端是被“恨恶”（6节）的；在别迦摩教会，已经有人“服从”（15节）了异端的教训。而在推雅推喇教会，甚至“容让”（20节）假先知在教会里教导会众、引诱信徒。“那自称是先知的”，指假先知。
基督是“那察看人肺腑心肠的”（23节），无论假先知的教导貌似多么合情合理，主都能看穿人的一切虚假。他的审判不但根据我们外面“所行的善事”（19节），也要根据我们里面的动机。因为，神眼中的行为包括我们心中的“恶行”（诗一百三十九24），他必“照你们的行为报应你们各人”（21节）。
许多信徒“又事奉神，又事奉玛门”（太六24），似乎并没有遭到神的管教。岂不知这是神给我们“悔改的机会”（21节），千万不可“藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改”（罗二4）。
“行淫”，既是指性方面的行淫，也是指属灵上的行淫。“病卧在床”可能是真实的疾病，就是耶稣在耶洗别和她的追随者身上所施加的惩罚。《哥林多前书》第11章30节的经文，当神的子民犯罪时，他可以以疾病作为一种手段，来管教他们。
“其余的人”（24节），指推雅推喇教会没有跟随假先知的信徒。“不将别的担子放在你们身上，但你们已经有的，总要持守，直等到我来。” 他们决不可停止行善，停止已经做过的对的事。直等到我来。我们要坚守自己的岗位，坚定地为耶稣站立，直等到他来。只有到那时，战斗才会结束。
**26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；27他必用铁杖辖管他们(“辖管”原文作“牧”)，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，象我从我父领受的权柄一样。28我又要把晨星赐给他。29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’” **
“我要赐给他权柄制伏列国”（26节），指在国度中与基督一同作王（二十4、6）。对于推雅推喇的信徒来说，这是一个特别的应许。推雅推喇城缺乏天然屏障、战时无法坚守，当地人最多是盼望不要被列国制伏，从来不曾奢望“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”（27节）。但主却应许这些得胜者与基督一同作王（二十4、6），可能也将有分参加最后的决战（十九14）。26-27节引自弥赛亚诗篇诗二8-9。
基督自己就是那“明亮的晨星”（二十二16），主把“把晨星赐给他”（28节），可能指把自己赐给他们，让信徒能“得着基督”（腓三8）、永远不会失去基督的同在。
推雅推喇在七城之中最不起眼，但主给推雅推喇教会的信却最长。因为推雅推喇信徒所面临的试探，也是今天的信徒最常遭遇的。推雅推喇的信徒若不参与敬拜偶像，就不能加入行业公会，似乎是自断生路。这时假先知便乘虚而入，主张信徒不应该与社会隔绝，更不应该放弃加入公会的合法权利，立刻赢得了许多跟随者。这就像今天的一些教会，从表面上看，蓬勃兴盛、节目丰富，“行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事”（19节）一样也不缺，但却在真理上妥协。这样的教会标榜“自由、平等、博爱”，热衷于给世俗化找神学借口，致力于让圣经为时代的需要服务，所以备受欢迎。主同样会向这种教会的信徒发出呼召：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国”（26节）；若不悔改，虽然能暂时回避难处，结果却会“同受大患难”（22节）。
